於是师父为他指点明路──去印度，在那里，你可以得到你想要的答案。
到达印度圣城．瓦拉纳西的时候，他已经剃了头，额头上还烫了戒疤，法号「慧明」。
来到印度的他灰溜溜的，彷佛《摩诃婆罗多》中在〈大会篇〉输掉所有的般度五子；他的确早已什麽都不剩了，这样的他很适合来印度追寻自我，或者该说是逃避自身太过丰沛的感情、去逃避如何继续面对生命前路，诚然是一种自我流放。
他一路上都化缘而行，印度人向来礼遇僧侣，见他看上去像是个身形削瘦的师父，有好心人捎带他坐一路的车，也有人布施他牛N粥。
有人见他是外国人，於是和他用英文讨论起印度式哲学，关於他们的楼起楼落，缘起缘灭，奎师那在史诗大战中付出的牺牲，却引致他全族人最後的灭亡云云。
这名C着流利外语的高种姓智者看出慧明的忧虑，要他随遇而安，目空一切，不要有得失心；既然踏入印度，那麽这趟旅程就不该带有任何目的。
慧明问他：「师父，您告诉我，正因为有着不舍与留恋，断舍离才会成为人的一生中最难解的课题，那麽贫僧究竟要如何才能习得足够的智慧，做到断舍离呢？」
师父回答他：「小师父，在我们印度的哲学T系中，从来都不要人去悖逆自己的人X，你既然舍不得，放不下，那麽你就是做不到这件事。」
「或许终其一生，你都还要将他视为自己的目标，直到终有一天，你真正能够坦然地放下为止。也可能你一辈子直到Si，都还不能放下。当你会这麽发问，就表示当下的你还做不到；既然如此，又为何要强求自己去做呢？」
「你觉得b着自己去做一件连你自己都不喜欢的事，会得到成功麽？在你的眼中，与在其他人的眼中，对成功的定义又可否相同？」
「当小师父您与贫僧我进行对谈时，其实您对谈的对象从来都不是贫僧，而是您自己的一颗澄明如镜的心。」
「b起与其他人对谈，寻求其他人给您的意见与指点；您更应该要正照己身，观照己心。你该与自己对话，而不是与他人对话，因为了解自己，b了解任何的其他人都重要。你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。我记得外教的经典，有句话如此阐述。」
「所有人其实都是这样子的：你的人先是依循自己的本心而动，而後才去接受他人的目光与评价。伐楼纳有一千只眼，因陀罗有一百只眼，祂们都在看你，可是那又如何？你的心只有一颗，不过如是。」
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